Por Nechoma Greisman; editado por el rabino Moshe Miller
Como todos saben, el mes siguiente a Tishrei se llama Jeshvan , o más correctamente, Mar Jeshvan . Se dan dos razones para la primera parte de su nombre: La palabra hebrea mar significa «una gota de agua», como en las palabras de las oraciones de la mañana, kemar midli – «como una gota de un balde», porque en la Tierra de Israel este es el mes en el que la lluvia comienza a caer. Pero mar también significa «amargo». Después del mes de Tishrei , que está saciado de festivales – Rosh HaShanah , Yom Kippur , Sucot , Shemini Atzeres-Simchas Torá – el mes de Jeshvan puede parecer, a primera vista (pero solo a primera vista) un mes triste e incluso deprimente. No hay una sola festividad que rompa la tristeza, especialmente cuando se contrasta con el mes que lo precede. Conocemos la emoción de la espiritualidad de Tishrei. Quienes pasamos Tishrei con el Rebe experimentamos una cierta euforia, una elevación espiritual. Para algunos, es un momento tan espiritual que el mes de Jeshván es como un anticlímax. De vuelta a una vida ordinaria, mundana y aburrida.
Además, Jeshvan es el único mes en el calendario judío que no tiene un día festivo. Si argumentas que Menachem Av solo tiene el día de ayuno de Tishah BeAv , el nueve de Av , solo necesitamos señalar las palabras del profeta Zacarías , citadas tan a menudo por el Rebe, de que en el futuro todos los días de ayuno tristes serán días festivos importantes: se convertirán en días de alegría y celebración. En consecuencia, Tishah BeAv ya contiene su estado futuro de una manera oculta y, por lo tanto, no es completamente sombrío. De hecho, se menciona explícitamente en Eijah como un día festivo. Además, Tishah BeAv es seguido por Tu BeAv , el quince de Av , que se declara en la Mishná como uno de los dos mejores días festivos para el pueblo judío (¡el otro es Yom Kippur! ). Por lo tanto, Mar Jeshvan sigue siendo único, como el único mes en el que no hay un día festivo (visible).
Sin embargo, el Rebe declara que la espiritualidad de Tishrei no termina abruptamente. El Rebe cita el principio de que un judío siempre debe ascender en santidad. No puede haber tal cosa como un descenso en la vida de un judío. Uno debe ascender constantemente en su servicio a Dios . Entonces, ¿cómo puede decirse que toda la nación judía ahora regresa a sus ocupaciones materiales mundanas?
Hay un evento aparentemente menor asociado con MarCheshvan que nos da una pista sobre lo que se espera de nosotros durante ese mes. Además, es una expresión de «ascenso en santidad». El día siete del mes, en Israel se comienza a pedir lluvia en la oración » tein tal u’matar livrachah». Históricamente, tras su viaje al Templo Sagrado de Jerusalén para las festividades, los últimos peregrinos llegaban a sus hogares el siete de Mar Jeshvan. Por lo tanto, era apropiado comenzar a orar por la lluvia desde ese momento, pero no antes. Así, MarJeshvan es el mes en el que regresamos al mundo material para convertirlo en un lugar propicio para la morada de la Divinidad. Las semillas que se plantaron durante nuestra peregrinación espiritual en el mes de Tishrei deben ahora ser regadas y cuidadas con esmero para cosechar, con la ayuda de Dios , una abundante cosecha espiritual. Mar Jeshvan, por lo tanto, indica la misión del judío en este mundo: sacar lo mejor de nosotros mismos, mediante nuestro propio esfuerzo, y así transformar mar en matok, la amargura en dulzura.
Cuando vemos cuánto se espera de nosotros, podríamos decir: «Dios mío, esto es realmente muy exigente. ¿Cómo puedo lograr un estándar tan alto? Es demasiado. ¡No creo que pueda hacerlo!» Sin embargo, Jasidut explica que nuestro potencial no es producto de nuestro trabajo, es una herencia de los Avraham, Yitzchak y Yaakov , y de los Imahos , Sara , Rivkah , Raquel y Leah . Y cada judío adquiere esta herencia, independientemente de si la merece o no, o si ha trabajado por ella o no. Por lo tanto, descubres que realmente posees un tremendo potencial y fuerza. Simplemente no lo sabías hasta ahora. Es parte de tu composición genética. Puedes sacarlo a la luz y revelarlo, aunque actualizar este potencial exige mucho trabajo.
Hay una historia sobre un jasid que rechazó una bendición del Alter Rebe para obtener riquezas. Cuando el Alter Rebe quiso bendecirlo con una larga vida, le pidió que no fueran años de poyerishe (años de campesinos). En Rusia había campesinos. ¿Cómo vivían? Bebiendo, comiendo, jugando a las cartas. Hoy en día, se podría decir, viendo la televisión, comiendo palomitas de maíz; esa es una vida de poyerishe . ¿Tiene uno alguna aspiración intelectual o espiritual, o basta con ir a la playa, pasar un buen rato y beber refrescos? Ese jasid no quería una vida vacía, ni siquiera larga. Prefería una vida más corta y productiva. Añadió que hay personas que no ven ni oyen la Divinidad en su vida. Una vida así no le resultaba atractiva, ni siquiera si fuera larga. Eso es algo en lo que podemos reflexionar un rato.
Conectando con la Divinidad
En muchas ocasiones hemos señalado que existen diferentes niveles de cercanía a HaShem . A modo de analogía: Hay personas con las que tienes una relación muy superficial: no te abres a ellas, la relación no es cercana, como con un vecino. No saben nada de ti, simplemente son muy superficiales. Luego hay personas con las que puedes ser realmente tú mismo. Puedes ser quien realmente eres y entregarles toda tu esencia. De la misma manera, hay personas que tienen una relación muy superficial con HaShem y hay quienes desean conocer la Esencia de HaShem , saber quién es realmente HaShem .
La Esencia de Di-s se llama Atzmus . ¿Cómo tiene una persona la capacidad de alcanzar la Esencia, el Atzmus de HaShem ? A través de hacer aquellas cosas que HaShem te pide que hagas. Cuando una persona hace una mitzvá , la Voluntad de HaShem , se vuelve uno con Su Atzmus . Tu intelecto podría decirte que estudiar Torá puede ser la mejor manera de alcanzar la Esencia de HaShem : entiendes, comprendes Su Torá. Pero Jasidut dice que esta no es toda la historia. Por muy grandes que sean tus habilidades intelectuales, incluso si eres muy brillante, son limitadas y, en última instancia, no pueden captar la sabiduría infinita de HaShem, como dice el Zóhar : «ningún pensamiento puede captarte en absoluto». La profundidad de la Torá que se puede captar con tu sabiduría es solo una fracción de la profundidad total de la sabiduría que hay en la Torá. A través del intelecto no se puede esperar captar la profundidad del Yiddishkeit , la Torá o HaShem .
De nuevo, se puede usar una analogía para ilustrar esta idea. Imagínate hablando con el jefe de departamento del Hospital Hadassah, y de repente uno de los limpiadores entra a vaciar el cenicero. ¿Crees que este gran profesor se identifica de alguna manera con el limpiador? Está en otro mundo. Un limpiador de hospital puede estar en el nivel más bajo de capacidad intelectual. El médico, el profesor, ¿qué tiene que ver con un limpiador? Nada. Ni siquiera forma parte de su vida, de su mundo. En consecuencia, cuando estas personas sin educación se presentan ante estos profesores, experimentan mucha bittul , o modestia. Además, este sentimiento es mutuo. El profesor también siente la bajeza del limpiador. Esto no se debe necesariamente a que el profesor tenga maldad en su corazón; simplemente es porque no hay puntos en común entre él y un limpiador. No pueden conectar. Sin embargo, si el brillante profesor le dice al limpiador que haga algo por él, esta orden automáticamente le da importancia. En otras palabras, hasta ahora el limpiador no tenía nada que ver con el profesor; vivían en mundos distintos. Sin embargo, si el profesor necesita al limpiador para algo, como que le traiga café o que se quede dormido, esta misión le otorga estatus e importancia. El profesor no solo empieza a ver al hombre sencillo con otros ojos, sino que este adquiere nueva energía e interés en su trabajo: trabajar para el profesor. ¡Sabe que está haciendo algo vital para esta persona tan importante!
Esto crea un vínculo entre ambos mundos. No importa si la misión de la persona es algo muy complejo o simple. Lo importante es que le está dando a ese profesor algo que desea o necesita. Esto crea una relación importante entre ellos. ¿Cómo se relaciona esto con HaShem ? Por muy importantes que nos sintamos, en realidad estamos totalmente alejados de HaShem ; mucho más lejos que el profesor y el simple empleado de limpieza. La única manera de conectar con HaShem es haciendo lo que Él quiere, lo entendamos o no.
Apliquemos ahora esta analogía a nuestro caso: la relación de un judío con HaShem : ¿Qué le “faltaba” a HaShem para que un buen día decidiera crear un mundo? El jasidismo examina los diversos puntos de vista que se han dado: el Zohar , el AriZal y otras fuentes. Se señala que todos estos puntos de vista dan razones espirituales para la creación del mundo por parte de Di-s. El problema con estas respuestas es que no explican por qué Di-s creó un mundo físico. Todas las explicaciones que dan se cumplen con la creación de mundos espirituales elevados y no explican en absoluto por qué Di-s creó un mundo físico. Por lo tanto, el jasidismo concluye que la única explicación satisfactoria es la que se encuentra en el Midrash Tanjuma : HaShem creó el mundo porque deseaba ( nit’ava ) una dirá b’tachtonim , una morada en este, el más bajo de los mundos. El Midrash usa la palabra nit’ava : Di-s deseó una morada. La palabra realmente significa más que un deseo común, incluso podría traducirse como pasión. Dice que HaShem tenía un deseo apasionado de tener una morada en los mundos inferiores. El Alter Rebe explica que con respecto a un deseo, no se puede preguntar «por qué». Alguien desea pizza. ¿Por qué? La pizza no es saludable y es cara; ¿por qué debes comer pizza? QUIERO PIZZA. No puedes explicar por qué la quieres, pero la quieres, eso es todo. Las personas tienen deseos que no pueden explicar. HaShem también tenía un «deseo» y Él procedió y cumplió este deseo. Por qué tenía tal deseo, no lo sabemos, aunque sí sabemos cuál era Su deseo: una morada en este mundo. La Torá no ofrece una respuesta racional para explicar el deseo de Di-s.
La ventaja de este mundo es precisamente que es un mundo material, habitado por seres físicos. Todos tenemos una neshamá judía , pero todos conocemos la triste realidad de que también tenemos que dormir, comer y participar en muchas actividades que, superficialmente, parecen muy alejadas de la espiritualidad. Especialmente las mujeres, al casarse, pueden querer asistir a una yeshivá femenina y también participar en el estudio y la oración. Pero cuando uno se casa, tiene esposo, casa y familia, se encuentra con muchas exigencias que le quitan mucho tiempo y energía, y parecen alejarlo de esas mismas cosas que parecen ser la singularidad del yiddishkeit . Así que tenemos un aparente conflicto, un dilema.
¿Qué se espera de mí? ¿Dios me envió a este mundo y debo dedicar tanto tiempo a proyectos materiales? Un estudiante de una yeshivá experimenta este mismo dilema, porque una vez que un hombre se casa, tiene muchísimas responsabilidades. Muchas personas pasan la mayor parte de su vida sintiéndose muy alejadas de la espiritualidad.
En realidad, nuestro descenso a este mundo físico tiene el propósito expreso de santificar el mundo material. Esto significa que las actividades físicas de un judío en el mundo material están impregnadas de espiritualidad. Cuando una persona se involucra con el mundo físico para convertirlo en una morada digna de HaShem , estas actividades se vuelven aún más elevadas que si se hubiera involucrado solo en el ámbito espiritual, pues así cumple el propósito supremo de la creación.
Las actividades en las que participa un judío después del siete de MarCheshvan son, por lo tanto, más elevadas que las de Tishrei, porque cuando regresas de la elevada espiritualidad de las festividades al mundo mundano y comienzas a sembrar tus campos, dices: «¡Dios mío, mi casa está llena de ropa sucia! Tengo que limpiarla; tengo que volver a un horario». Esa es realmente la razón por la que HaShem creó el mundo. Cuando vas a cultivar el campo, puedes hacer las muchas mitzvot que tienen que ver con la agricultura. Cuando manejas un hogar, con todas las múltiples actividades que esto implica, estás convirtiendo tu propio hogar en el de Di-s. Al preparar la comida para tu familia, observas la mitzvá de kashrut . Cuando compras, buscas solo los mejores productos kosher . Si no compras ni usas ropa, ¿cómo puedes observar la mitzvá de tzniyus , la modestia? Lo mismo se aplica a mantener tu casa limpia. Todas las mitzvot que realiza una mujer —lo que llaman tareas domésticas— implican una multitud de mitzvot . A través de nuestra interacción con el mundo material, ordenamos y elevamos las chispas que lo habitan. Solo una persona involucrada con el mundo puede observar esas mitzvot . Si te pasas el día rezando y estudiando, no puedes cumplirlas.
Cuando el pueblo judío regresó a sus hogares después de Tishrei y se reincorporó al mundo material, se enaltecieron no solo a sí mismos, sino también a las herramientas físicas que utilizaban. Cuando HaShem crea un objeto físico, debemos usarlo como Él lo quiso, o no se enaltece. Si uno es dueño de una casa y nadie vive allí, nadie coloca una mezuzá ni trae libros sagrados, ¿para qué sirve la casa? Cuando te mudas a la casa, traes las mezuzot , los seforim , invitas a los invitados para Shabat , organizas clases, entonces construyes un hogar para HaShem . La casa misma, el campo mismo, se enaltece.
Cuando estás en Jerusalén , en el Beit HaMikdash , tu casa permanece sin uso. ¿Cómo llevas a cabo el propósito de HaShem en la creación del mundo? Al salir de Jerusalén, al dejar la santidad del Beit HaMikdash . Incluso podrías estar en la frontera de Eretz Israel , muy lejos de Jerusalén, y decir: «Mira, soy judío, tengo que vivir como judío», te conviertes en un emisario de HaShem . Te conviertes en un vehículo, un intermediario, a través del cual el mundo de HaShem se eleva. En última instancia, también es una elevación para ti, porque si no estuvieras allí, no habría una elevación. Así que eres vital para llevar a cabo el deseo de HaShem . Tú y las cosas físicas que usas para hacer mitzvot se elevan al llevar a cabo la misión de HaShem . No es un descenso en absoluto. Al regresar a casa y comenzar tu vida mundana, estás logrando el verdadero ascenso.
En el desierto, al salir de Egipto, no había preocupaciones por la ropa, la comida ni nada. ¡Qué gran vida! Los judíos podían usar su tiempo para estudiar Torá. Acababan de recibir la Torá; todo era muy emocionante. Tenían al mejor maestro, Moshe Rabbeinu , dando clases. ¿Te lo imaginas? ¡Qué vida! Aprender, orar… era maravilloso. Entonces HaShem dice: «Bueno, ya sabes, esto es solo algo temporal; Eretz Israel es la meta». No estaban tan emocionados de ir allí, aunque sabían que ese era su destino final. «¿Por qué deberíamos tener que preocuparnos por ganarnos la vida: sembrar, regar, cosechar, preparar, administrar una casa, etc.?»
Sin embargo, ¿qué pasaría si el general del ejército se acercara a un soldado y le dijera: «Mira, has sido seleccionado para llevar a cabo cierta misión»? Aunque esta misión pudiera ser muy peligrosa e incómoda físicamente, si uno la ha recibido de la cima, el soldado raso haría todo lo posible por cumplirla. ¡Qué privilegio haber sido seleccionado de entre todo un ejército para cumplir con cierta tarea!
Cuando vamos a visitar al Rebe para Tishrei, obtenemos un gran placer de la experiencia. Oh, qué sensación tan agradable estar en el Beit Hamikdash , para traer sacrificios. Es una cosa espiritual tan agradable de experimentar. Así que te sientes muy bien con ello. Pero ¿qué «siente» HaShem ? Cuando una persona dice: «Bueno, sería lindo pasar un año entero aquí, pero tengo que volver a casa y tener mi casa como HaShem dijo; voy a hacer todo en mi vida como HaShem dice». Eso le causa a HaShem el mayor placer. Porque nosotros, en cierto sentido, estamos subordinando nuestro placer para causarle placer a HaShem . Ese es un tipo de actividad mucho más elevada.
Incluso en lo más bajo de lo bajo
Hay un aspecto adicional que debemos aclarar. El deseo de HaShem de un dirá bitachtonim , una morada en este mundo inferior, incluye los aspectos más bajos de este mundo. En la visión de HaShem de este mundo, la santidad puede imbuir cada aspecto del mismo, incluso los lugares que parecen las direcciones más improbables para ello, como la calle 42 o Dizengoff, que no parecen ser muy judíos. ¿Cómo sucede esto? A través del servicio divino del pueblo judío, dondequiera que se encuentre, porque en última instancia, el judío es el Santuario en el que mora la Presencia Divina; como dice el versículo: «Harán de mí un Santuario y moraré entre ellos». Nuestros Sabios explican que el versículo no dice «Moraré en él», en el Santuario o el Templo, sino literalmente en ellos, dentro del alma de cada judío.
Por esta razón, cada judío es igualmente importante para HaShem y tiene su lugar en el Plan Divino. Un judío que vive en, digamos, Kansas City, es tan importante como un judío que vive en Jerusalén o Boro Park. Es igualmente importante para HaShem que todos ellos guarden Shabat y kashrut y la pureza familiar , etc. Todos formamos un solo cuerpo, por así decirlo. Es cierto que en el cuerpo de una persona, el cerebro es más importante que los dedos de los pies; el corazón es más importante que las pestañas. Pero si conocieras a una persona que tuviera todos sus órganos excepto las uñas de los pies, ¿dirías que es una persona completa y perfecta, y que es una lástima que no tenga dedos de los pies? Para que una persona sea físicamente perfecta, incluso las uñas de los pies y las pestañas son necesarias. Lo mismo ocurre en el «cuerpo» del pueblo judío: cada individuo tiene su función en el funcionamiento de todo el organismo.
Por lo tanto, no puedes descartar ni a un solo judío de la nación judía, porque si lo haces, también te estás descartando a ti mismo. Estás incompleto si ese judío es excluido del pueblo judío, porque aún no mantiene la kashrut o no se pone tefilín todos los días. Es como si te hubieras cortado el dedo meñique del pie. Es cierto que tu vida no depende de tu dedo meñique, pero estás incompleto si no lo tienes. Podría ser que ese judío esté enfermo; al igual que tu dedo del pie tiene una infección. Si un dedo del pie está infectado, vas al médico. Si ves a un judío que tiene una enfermedad espiritual, ¿por qué no intentas ayudarlo? No digas simplemente: «Ni lo miraría, no guarda Shabat «. Este es el concepto de ajdus Israel : la unidad de todo el pueblo judío, que el Rebe tanto enfatiza. Cada uno tiene que hacer lo suyo, a su manera. El Mashíaj no vendrá solo para los judíos religiosos , sino para todos los judíos. Cuando llegue el Mashíaj , el mundo entrará en una era diferente, y entonces todos vendrán a vivir a Eretz Israel . Hasta entonces, sin embargo, los judíos se encuentran, por la Divina Providencia, en los lugares más inusuales, de modo que cuando ese judío finalmente haga teshuvá y se vuelva plenamente observante, elevará retroactivamente el lugar en el que se encontraba anteriormente.
Ojalá tengamos el privilegio de ver ese momento muy, muy pronto.
