Carta del Rebe sobre el mes de Elul y Rosh Hashaná
Baruj Hashem
BH
Víspera1 de Jai (18 de Elul2), 5741
Año de Hakhel, de reunión del pueblo judío
Brooklyn, NY.
A todos los hijos e hijas de Israel
Dondequiera se encuentren
D´s esté sobre ellos y tengan vida!
¡Shalom y bendiciones!
Como es sabido, el mes de Elul3 es el mes del “balance del alma” del año que está culminando, con el objeto de enmendar y complementar lo que corresponda, y asegurar que el nuevo año, que viene hacia nosotros y todo Israel para bienestar sea aún mejor, y con mucho, en todos los aspectos de la vida cotidiana de acuerdo a la Torá , tanto en lo referente a la propia persona y sus cercanos, como en relación a todo su derredor4
Se entiende que el balance en cuestión debe ser un “balance justo” (jeshbón tzedek)5, ni de más ni de menos 6(no se debe exagerar ni alivianar), para que la mejora sea íntegra y para que la superación adicional que debe tener lugar en el nuevo año, de acuerdo al mandato de “se debe subir en lo sagrado”7, también sea completa. De la misma manera se nos ordenó actuar en relación al resto de los preceptos y su cumplimiento, objeto del mencionado balance: “no8 agregues a ella ni disminuyas de ella”.
Sin embargo, el tema no se entiende totalmente: es verdad que si la persona va a exagerar en la valoración de sus logros durante el año transcurrido, y su error será en dirección a una sobrevaloración personal, puede llegar a no completar lo no realizado y a no arrepentirse con teshuvá y enmendar lo transgredido. (Además de que pueda llegar a una sensación de orgullo9 y pedantería como consecuencia de la sobrevaluación exagerada en su balance personal). Pero ¿cuál es el defecto de disminuir la valoración de sus buenas acciones, cosa que lo llevará a una mayor superación adicional en el “debe elevarse en lo sagrado”?
Esto es menos entendible al tratarse del cumplimiento de los preceptos: ¿por qué hay una prohibición de “no agregues a ello”?. Especialmente esto parecería contradecir a la exigencia de la Torá10de:“ bejol meodeja”, con todos los significados que incluye este mandato, también que el servicio a Di-s debe ser con todo el “meod”, que significa 11de manera inmensurable, más allá de toda “medida” y limitación!
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Una de las explicaciones de ello: si la persona habría de apoyarse y confiar en sus percepciones y deseos – es posible que fácilmente se equivoque, hasta que incluso actúe contrariamente a lo que debe. Y no sólo en relación a si mismo, donde “la persona es cercana a sí misma”12 y no está en condiciones de ser totalmente objetivos, sino también en lo que se refiere al prójimo. El justo balance que debe llevar a cabo, así como el cumplimiento de los preceptos, incluyen, y deben incluir – al “gran principio de la Torá”13: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. También aquí el balance debe ser justo, “no agregues ni disminuyas”, así como en relación a la aplicación práctica del “gran principio de la Torá”.
Debe haber un “amarás a tu prójimo como a tí mismo”: el amor a uno mismo no es condicional (es decir, no es consecuencia de que uno encuentra en sí virtudes especiales…) sino que surge del hecho de que se trata de él mismo. Así también debe ser con respecto a “tu prójimo”, como se explica ampliamente en muchos lugares.14
Pero conjuntamente con ello viene aquí la indicación de “no agregues” en tu “amarás a tu prójimo como a tí mismo”: como consecuencia de este amor -“el amor distorsiona la línea”15 – puede darse que brinde apoyo a su compañero en transgredir un pecado, Di-s libre, y especialmente si se trata de un pecado leve…
O cuando llega una situación donde debe cumplirse el precepto de “reprochar reprocharás a tu semejante”16, especialmente en relación con “pequeños” en el conocimiento del verdadero judaísmo, o pequeños en edad, puede que como desea aumentar en el precepto de “amarás a tu prójimo”, con un amor fuera de lugar, puede que se abstenga de reprocharle incluso – tampoco – discretamente (entre cuatro ojos).
Sobre ello se le dice: “no agregues a ella” y debe cumplir el “reprochar reprocharás”.
Lo mismo ocurre en el otro extremo: puede que inicie su reproche estruendosamente, en público, con ofensas, etc.- al respecto se le dice “no disminuyas de ella”17 del “amarás a tu prójimo”.
Primero debe haber un reproche “en privado, suavemente y con un lenguaje blando”, y sólo luego de ello “si no se arrepintió debe reprocharlo públicamente” etc.
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De todo tema debe extraerse la conclusión práctica, ya que “la acción es lo principal” 18, y aplicado a la vida cotidiana. Es ahora, por ende, el momento más apropiado, y especialmente en los días entre Jai (18 de) Elul y Rosh Hashaná que vienen hacia nosotros para bien, cuando cada uno de esos días se corresponde19 con un mes del año que finaliza, para realizar el justo balance en todos los temas de la conducta de cada día, ya que se exige del judío que “ todos tus actos sean con el objetivo del Cielo”20 y “en todos tus caminos conócelo a Él”21 y el Altísimo ayuda para ello.22
Y en especial el balance (y la conducta consecuente) debe ser con mayor nivel y mayor fuerza23 en lo que respecta a Ahavat Israel, el amor al prójimo, al punto que éste llegue a ser un “amarás a tu prójimo como a ti mismo” literal: amor a cada uno de los judíos individualmente y no sólo al pueblo judío, de manera global. “Introducirse”24 en la situación de cada judío y sus necesidades25, las materiales y más aún las espirituales, y apoyarlo, y con acción concreta.
Y hacer esto siendo cuidadoso de los puntos fundamentales mencionados, tanto en la dirección de “la diestra acerca” así como en la dirección de “la izquierda rechaza”26, que todo sea en total concordancia con la “Torat Jaim”, las indicaciones para la vida, y “Torat Emet”, la Torá de la verdad (y en especial lo expuesto en el Shulján Aruj, el Código de Leyes judío, sección “Oraj Jaim” y sección “Joshen Mishpat”27).
Y a su vez, motivar e influenciar a todo a quien pueda alcanzar, e inspirarlos a todos (e incluso si hay duda al respecto – debe hacérselo28, ya que la duda es en un tema que es “un principio fundamental de la Torá” y una mitzvá “asé” de la Torá) a que también ellos actúen de la misma manera, y todos en escala ascendente, tal como “se sube en lo sagrado”.
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Que sea la Voluntad Divina, que de acuerdo a la interpretación de nuestros Sabios z”l29 que “amarás a tu prójimo como a tí mismo” incluye y alude también al amor de los judíos hacia Di-s, Quien es llamado “tu amigo, y el amigo de tu padre”30, y por medio del cual se despierta y fortalece más aún el amor de Hashem a los israelitas, llamados, alegóricamente hablando, “hermanos y amigos”31 del Altísimo, que este amor de Di-s hacia Israel se traduzca en los hechos con todo lo que cada hombre y mujer judíos requiere en hijos, salud, y sustento en abundancia.
Y que muy pronto literalmente, se cumpla con el pedido de: “Hashem Elokim de los Ejércitos haznos retornar, ilumina con Tu semblante y hemos de ser salvados”32.
Y que cada uno y una en el seno de la congregación de Israel sean bendecidos con una buena inscripción y sellado, para un año bueno y dulce, material y espiritualmente en conjunto.
Con respeto y bendición para éxito en todo esto
y con bendición de ser inscriptos y sellados para bien,
para un año bueno y dulce
/Fdo. Menajem Sheneerson/
1- Momento de preparación para Jai Elul, es similar al dicho de los Sabios z”l, quien trabajó duro en la víspera de Shabat habrá de comer en Shabat (Avodá Zará, 3,a).
2- Día del nacimiento de Las Dos Grandes Luminarias, el Baal Shem Tov (en el año Najat- 5458 [1698]) y el Alter Rebe (en el año Kehot – 5505 [1745]) – Libro de las Sijot 5703 pág. 141
3- Véase Sefer Hamaamarim Idish pág. 75. Ahí Pág. 129 y ver Likutei Maharil Leyes de Iamim Noraim. Likutei Torá del Arizal sobre el versículo (Tetzé 21,13) y llorará… un mes (ver también Or HaTorá- del Tzemaj Tzedek- Naj tomo 2 fin de la pág. 1050, y en el pie de pág. ahí). Tur Oraj Jaim principio Cáp. 581
4- Ya que todo el que tiene la posibilidad de advertir y reprochar [sobre una falta] y no lo hace… (Shabat 54,b. Avodá Zará 18,a. Shevuot 39, fin a y principio de b). Y de ello se entiende también para quien tiene la posibilidad de hacer meritorios a muchos.
5- Nótese el dicho de mi suegro, el Rebe (en nombre de su padre el Rebe (Moharshab)): así como hay que conocer los defectos, así hay que saber de las virtudes propias – Likutei Diburim IV, 581, a. Ver también Sefer Hamaamarim 5688 pág. 199. Haiom Iom fin pág. 107
6- Nótese Rashi sobre la Torá (Nasó 7,85), del Sifrí ahí: Te enseña que los recipientes del Santuario…
7- Brajot 28,a.Y ahí se referencia a más.
8- Reé 13,1. Y ver Vaetjanán 4,2. – Véase Likutei Sijot tomo 14 pág. 179 nota 6.
9- Nótese lo escrito en Tzavaat Harivash (ed. Kehot) Cáp. 12 Kuntres “Umayan” discursos 16-17.
10- Vaetjanan 6,5
11- Ibn Ezra ahí. Y en extenso – Torá Or Miketz 39, fin de a. Likutei Torá Shlaj 42,3 [ambos del Baal Hatania]. Derej Mitzvoteja 123,b. 160,b [del Tzemaj Tzedek]. Ver sefer Haerkim-Jabad tema amor a Di-s con todo tu corazón, tu alma y meodeja- Cáp. 4, ins 1. y ahí se referencia a más.
12- Sanhedrín 9, fin de b. y ahí se referencia a otros.
13- Torat Cohanim (traído en Rashi) sobre el versículo Kedoshim 19,18.
14- Ver Kuntres Ahavat Israel, y ahí se referencia a otros. Ver Sefer Hamaamarim 5630 (del Rebe Maharash) pág. 8: y el hombre fue creado a imagen de Di-s y por ello debe amarse al prójimo como a tí mismo literalmente, puesto que si se desprecia al compañero está despreciando a la imagen Divina y por lo tanto amarás…
15- Bereshit Rabá Cap. 55,8. Pesikta Zuta, Rashi sobre el versículo Vaierá 22,3.
16- Kedoshim ahí 17. Shuljan Aruj del Alter Rebe Oraj Jaim Cáp. 156 art. 7 en adelante. Y ahí se referencia. Y ver Or Torá del Maguid (de Mezeritch) sobre el versículo (edit. Kehot – 41,b).
17- Shuljan Aruj del Alter Rebe ahí art. 8 (Leyes del escarno Cáp. 30). Ahí se referencia – y ver ahí: y todo esto en una trasgresión… Nótese del Shuljan Aruj ahí Leyes de Daños al Cuerpo y al Alma art. 16.
18- Avot Cáp. 1 mishná 17.
19- Libro de las Sijot 5703 Pág. 177. Ahí Pág. 179.
20- Avot cap 2 Mishná 12. Mishlei 3,6. Y ver Rambam Leyes de las Ideas fin Cáp. 3. Fin Shuljan Aruj Oraj Jaim Cáp. 231. Shuljan Aruj del Alte Rebe Oraj Jaim Cap. 156 art. 2
21- Avot cap 2 Mishná 12. Mishlei 3,6. Y ver Rambam Leyes de las Ideas fin Cáp. 3. Fin Shuljan Aruj Oraj Jaim Cáp. 231. Shuljan Aruj del Alte Rebe Oraj Jaim Cap. 156 art. 2
22- Ver Kidushin 30, b. Sucá 52, Princ. de b.
23- Profundizar en Likutei Levi Itzjak al Tania principio del Cáp. 53
24- Ver libro de las Sijot, verano del 5700 Pág. 157 y en varios lugares.
25- Nótese del Keter Shem Tov (edic. Kehot) adiciones Cáp. 130 y ahí se referencia
26- Sotá 47, a. Sanedrín 107, b.
27- Ver Shuljan Aruj del Alter Rebe ahí, y en las referencias y notas ahí (Maguen Abraham fin del Cáp. 156 Remá y Maguen Abraham fin de Cáp. 608. Remá y Semá al Shuljan Aruj Joshén Mishpat princip. Cáp. 228)
28- Nótese del Tania Cáp. Lev – 32 – (41, b): no perdió la recompensa por la mitzvá de amar a los semejantes.
29- Comentario de Rashi “dealaj”-Shabat 31,a.
30- Mishlei 27,10. Shemat Rabá Princ. del Cáp. 27. Zohar II 55,b. Rashi sobre el versículo.
31- Como está escrito (Tehilim 122,8) “en aras de Mis hermanos y Mis compañeros …” Zohar II ahí. Zohar II 7,b y otros. Ver Sidur (del Baal HaTania y del Miteler Rebe) Portal del Shemá (76, en adelante). Torat Jaim Shemot 453,a en adelante. Libro de Maamarim 5630 Pag. 7 al final, en adelante.
32- Tehilim 80,20.