Mishpatim – “Creer, entender y nuevamente creer”
El nombre de la Parshá: “Mishpatim- Leyes”
La regla1 que el nombre de una Parshá refleja su contenido, es algo a ojos vista en nuestra Parshá. La misma se llama Mishpatim, y efectivamente, la mayoría de las leyes enumeradas en ella califican para el grupo de Leyes de la Torá, definidas como tales, es decir leyes racionales, obligadas por la lógica.Sin embargo, cuando llegamos al final de la Parshá, encontramos temática opuesta a la definición de `mishpatim´. Se describen los preparativos para recibir la Torá2, cuando e lpueblo judío adelantó su declaración de `haremos´ al `escucharemos´. Que el `haremos´ precedaal `escucharemos´ es indicativo de una total obediencia y3 sumisión absoluta al YugoDivino, algo totalmente opuesto a la comprensióny reconocimiento lógico. Además, entre lospreceptos que aparecen en esta Parshá se incluyeel `decreto´ por excelencia de “no cocinesla cabra en la leche de su madre”.4
LA VIRTUD DE COMPRENDER
Para entender lo planteado es apropiado citar, las palabras del Shlá5 sobre el versículo“Este es mi Di-s `vaanavehu´ (lit. y lo embelleceré),el Di-s de mi padre y lo enalteceré”6. Explica al respecto, que cuando el judío logra la conciencia y reconocimiento del Creador también a partir de su inteligencia y pensamiento personal- “este es mi Di-s”, entonces“vaanavehu”, que literalmente quiere decir lo embelleceré, pero a su vez es un término compuesto de las dos palabras “aní vahú” – “yo y El”, es decir el hombre se une al Altísimo enuno. Mientras que cuando el vínculo con Hashem, está construido sólo en base a la fetransmitida por tradición de generación en generación,“el Di-s de mi padre”, entonces el Altísimo permanece distante del hombre “y lo enalteceré”.Es verdad que la fe natural, heredada denuestros antepasados, debe constituir la base de la comprensión y la reflexión personal pero nodebe tomarse como suficiente. La fe solamenteaún no genera un vínculo profundo de alma conel Altísimo. Sólo cuando el hombre, además entiende y comprende con su inteligencia lagrandeza de Hashem, ahí se gesta un profundo vínculo con el Creador.
LA VENTAJA DE LA FE
Siendo así, la secuencia del texto de referencia debería haber sido la inversa. Ante todo la fe fundamental, “el Di-s de mi padre”, y sólo a continuación el reconocimiento personal, “este es mi Di-s”.Sólo que aquí reside un profundo concepto: El texto aquí no nos habla de la fe primaria, la inicial y natural, que no es adquirida por acción de uno mismo. El texto nos habla de dos niveles de trabajo y evolución personal, que proceden acontinuación de la fe primaria.La fe natural, la grabada en el alma desde el nacimiento, constituye la base primera de todo el servicio y trabajo del hombre a lo largo de suvida. Sobre la base de esta fe, el hombre reflexionay razona hasta llegar a su propio reconocimiento individual sobre el Altísimo. Estaconciencia lo lleva a una identificación plena con el Creador, Su Torá y Sus Preceptos – “este es mi Di-s”.
LA RAZÓN ES LIMITADA
Sólo que a partir de ahí se requiere del hombre alcanzar un nivel aún superior- “el Di-s demi padre y lo enalteceré”. Luego de alcanzar el máximo de la comprensión y el entendimiento,se requiere que llegue a la conclusión que el entendimiento humano posee un límite, y que através de la razón es imposible alcanzar al Creador infinito.Es ahí cuando nuevamente se requiere de la fe- la fe en aquello inaccesible a la comprensión,en la abstracción enaltecida del Altísimo.No se trata aquí de la fe primaria que fue labase de todo su trabajo. Nos referimos a un nivelsuperior de fe, una fe a la que se accede seguidamentea haber agotado la capacidad de la razóny el entendimiento. Esta fe lleva al hombre a una más profunda conciencia de la Grandeza del Altísimo-“y lo enalteceré”.Este principio nos permite también entenderla construcción de la Parshá. Posterior a la revelación de Hashem sobre el Monte Sinaí comienza el trabajo personal del pueblo de Israel,las `leyes´, racionales. Sin embargo luego dela etapa de la comprensión personal se requiere que el judío alcance el reconocimiento que porencima de la razón en lo Divino, hay un nivel de fe y sumisión aún superiores. Es por eso que en el final de la Parshá, trata sobre preceder el`haremos´ al `escucharemos´ y sobre un precepto que pertenece la clase de `decretos´ noracionales, para dejar en claro que el Altísimoes absolutamente superior a la lógica.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 16, PÁG. 242)
NOTAS: 1.Ver in extenso Likutei SijotTomo 5, pág. 57 en adelante 2.Shemot 24:1 enadelante 3.Ahí 24:3,7 4.Ahí 23:19 5.En losAsará Maamarot, el primer maamar(40,a)6.Shemot 15:2
