Un salto repentino en el tiempo
Una de las transiciones más fenomenales de la Torá ocurre en la parashá Jukat. Los eventos de las porciones anteriores, incluyendo la debacle de los espías y la rebelión de Kóraj , ocurrieron durante los dos primeros años de la travesía de la nación por el desierto. En Jukat, leemos sobre el fallecimiento de Miriam, la hermana de Moisés , ¡una transición repentina del segundo año en el desierto al cuadragésimo!
La parashá comienza con el capítulo 19, detallando las leyes de la Vaca Roja, leyes que el pueblo judío recibió en su segundo año en el desierto. Luego, el versículo inicial del capítulo 20 dice: «Toda la congregación de los Hijos de Israel llegó al desierto de Zin en el primer mes, y el pueblo se asentó en Cades . Miriam murió allí y fue enterrada allí». Transcurren 38 años entre los capítulos 19 y 20.
Rashi señala que la palabra «entero» parece superflua. El versículo podría haber indicado simplemente que la congregación llegó al desierto de Zin. ¿Por qué la palabra adicional? Citando el Midrash , Rashi explica que esto alude a que la congregación ya estaba completa y perfeccionada; para entonces, cualquiera que tuviera que perecer en el desierto ya había muerto. Solo faltaba que los líderes de la generación pasaran, y que el pueblo, bajo un nuevo liderazgo, cruzara el río Jordán y tomara posesión de la Tierra.
El paso en falso de Moisés
Las leyes de la naturaleza dictan que es imposible que un grupo numeroso de personas sobreviva durante 40 años en el desierto, razón por la cual muchos historiadores seculares cuestionan la narrativa bíblica. De hecho, la supervivencia del pueblo judío en el desierto se sostuvo en gran medida gracias a tres milagros destacados: el Maná , las Nubes de Gloria y el Pozo, que recibieron gracias a los tres grandes líderes de esa generación: Moisés, Aarón y Miriam.
El maná , el pan que bajaba del cielo cada día, fue mérito de Moisés.
Las Nubes de Gloria —que proporcionaban un escudo protector contra sus enemigos y un ambiente agradable, fresco durante el día y cálido e iluminado por la noche— eran mérito de Aarón, el Sumo Sacerdote .
El pozo —que proveía al pueblo de agua para todas sus necesidades— fue mérito de la profetisa Miriam.
Cuando Miriam murió, el pozo desapareció. Atrapados en medio del desierto sin agua, la gente comenzó a entrar en pánico.
Dios le ordenó a Moisés que reuniera al pueblo y que hablara a la roca en su presencia, para que brotara su agua. Sacarás agua para ellos de la roca y darás de beber a la congregación y a sus ganados.
Moisés, en efecto, hizo brotar agua de la roca; sin embargo, en lugar de hablarle, la golpeó con su bastón, y por el grave error de no seguir al pie de la letra las instrucciones de Dios , se le dijo que no tendría el mérito de entrar en la Tierra de Israel. Más bien, moriría en el desierto.
Es cierto que unos 39 años antes, la primera vez que el pueblo judío necesitó agua, Dios le había ordenado a Moisés que golpeara una roca. Pero las instrucciones fueron diferentes esta vez, y Moisés no las cumplió.
Liderazgo verdadero
¿Por qué, de hecho, Moisés golpeó la roca en lugar de hablarle?
Después de que Moisés golpeó la roca, Dios le dijo que si le hubiera hablado, Su nombre habría santificado en gran manera. Rashi añade: «Si le hubieras hablado a la roca y hubiera brotado agua, yo habría sido santificado a los ojos de la congregación. Habrían dicho: “Si esta roca, que no habla ni oye y no necesita sustento, cumple la palabra del Omnipresente, ¡cuánto más nosotros!”».
El Rebe explica que Moisés, el líder por excelencia, priorizó al pueblo y le dio la vuelta a esta idea: «Si le hablo a la roca y obedece», razonó Moisés, «el pueblo, que no es el mejor oyente, quedará mal. Prefiero ser castigado que ser la razón de la vergüenza de mi pueblo. ¡Permítanme demostrar que la roca no escuchó!». Esto ejemplifica el autosacrificio de Moisés por el pueblo, donde su propio sufrimiento importaba poco si minimizaba el de ellos.
Además, según las enseñanzas de la Cábala , el destino de Josué era guiar al pueblo judío a la Tierra Prometida. Cada generación tiene su líder, su pastor. Si el pueblo judío no hubiera pecado, la generación de Moisés podría haber entrado en la Tierra con él. Sin embargo, debido al pecado de los espías, la generación de Moisés no tuvo el mérito de entrar en la Tierra. En consecuencia, la colonización del pueblo judío en la Tierra no tuvo la permanencia que podría haber tenido.
Y vemos que la colonización de la Tierra y los Templos Sagrados que se construyeron no tuvieron, de hecho, un sentido de permanencia. Finalmente, hubo destrucción y exilio. Si Moisés hubiera sido quien hubiera conquistado y colonizado la Tierra, habría sido permanente. No habría habido destrucción ni exilio. Sin embargo, no merecían esta permanencia debido a su pecado, así que Moisés tuvo que permanecer en el desierto con ellos. Esta era su generación. Josué tuvo que tomar el mando.
Sin embargo, Dios tuvo que relacionarlo con algo que Moisés hizo, así que «utilizó» esta transgresión aparentemente trivial. Además, el severo castigo de Moisés también pudo inspirar al pueblo a ser vigilante en el seguimiento de las instrucciones divinas.
Disciplina en evolución
El episodio en el que Moisés golpea la roca ofrece una lección profunda y fundamental sobre la crianza de los hijos.
Al comienzo de los 40 años, se le ordenó a Moisés golpear la roca para que brotara agua; al final de los 40 años, sus instrucciones fueron hablarle.
Cuando nuestros hijos son pequeños, debemos disciplinarlos. Como dijo el rey Salomón : «Quien detiene la vara odia a su hijo, pero quien lo ama lo disciplina desde pequeño». Quien no usa la vara, malcría al niño. Esto no significa necesariamente castigo físico, pero sin duda implica disciplina; según los estándares actuales, podría significar quitarles sus iPads, portátiles y otros dispositivos electrónicos durante un par de horas, o tal vez ponerlos en un «tiempo fuera». Sea cual sea el método que elijamos, cuando los niños son pequeños, debemos disciplinarlos.
Pero con los niños mayores, ese estilo de disciplina ya no es una opción. Hay que hablarles. Quienes tratan a los niños adultos igual que cuando eran pequeños corren el riesgo de aislarlos, o algo peor.
No tenías que escuchar
Al mismo tiempo, no debemos ceder siempre a los deseos de nuestros hijos, incluso cuando sean mayores y piensen que saben más.
Poco antes del fallecimiento de mi padre y maestro de toda la vida, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, tuve el privilegio de recibir de él mi última lección sobre paternidad, que está muy en línea con la lección de nuestra parashá .
Antecedentes: Tras dejar la casa de su padre, Jacob viajó a Jarán , donde se casó con sus primas, Lea y Rajel . Tras darle cuatro hijos, Lea le sugirió a Jacob que se casara con su sierva, Bilha , para que Rajel pudiera tener hijos con ella. Al ver esto, Lea le sugirió a Jacob que también se casara con su sierva, Zilpa . Así, Zilpa le dio un hijo. Lea exclamó: « ¡ Ha llegado la buena fortuna! ¡ Ha llegado Mazal !», y por eso lo llamó Gad.
Rashi explica que el nombre Gad también proviene de la palabra hebrea para traición: bagad . «Me traicionaste», dijo Lea, «cuando aceptaste casarte con mi sierva, pues como ya te había dado hijos, no tenías por qué aceptar mi oferta». Aunque Lea misma le había dado su sierva a Jacob, sentía que él debería haberla rechazado.
Sentado con mi padre, compartió conmigo algo crucial: Rashi enseña que bagad implica engaño o traición, pues Lea sintió que Jacob la había traicionado al tener un hijo con Zilpá. Cuando Jacob, sorprendido, le dijo a Lea: «¿Qué quieres de mí? ¡Fue idea tuya!», Lea replicó: «¡Es cierto, pero no tenías por qué escucharme!».
“Debes recordar esto al criar a tus hijos”, continuó mi padre, impartiendo una valiosa herramienta para una crianza saludable. Habrá momentos en los que quieras ser indulgente con tus hijos, concediéndoles lo que desean incluso si contradice lo que sabes que es mejor para ellos. “Debería aceptar los deseos de mi hijo”, podrías pensar. “No quiero presionarlo demasiado; dejó claro que esto es lo que quiere hacer. Quiero apoyarlo”.
En tales situaciones, antes de permitir que tu hijo tome una decisión que pueda perjudicar su bienestar espiritual, busca la manera de inspirarlo a hacer lo correcto. ¿Por qué no simplemente «ser un buen padre» y dejar que tus hijos decidan por sí mismos? Porque cuando crezcan, podrían preguntarse: «¿Por qué me dejaste ir por este camino? ¿Por qué no me guiaste bien?». Y tu defensa: «¡Me dijiste que eso era lo que querías; me pediste que no interfiriera!», podría no ser suficiente, ya que el niño argumentará con razón: «No tenías por qué escuchar».
En definitiva, nuestros hijos necesitan nuestra guía, nuestra dirección, nuestro ánimo para hacer lo que les conviene. Permitirles tomar malas decisiones en nombre del amor paternal puede sentirse bien en el momento, pero luego nos lo reprocharán diciendo: «No tenías por qué escuchar».
Llorado por todos
Había llegado el momento, y Dios les informó a Moisés y a Aarón: «Aarón será reunido con su pueblo». Moisés recibió instrucciones de llevar a su querido hermano a la cima del monte Hor, donde Aarón moriría y sería enterrado. Aunque debió haber sido difícil para Moisés acompañar a su hermano a la montaña en su último viaje, lo hizo sin dudarlo.
Tras el fallecimiento de Aarón, toda la casa de Israel lo lloró. Durante 30 días —el período de shloshim— , toda la nación, hombres y mujeres, lloró a Aarón. Esto fue diferente a la muerte de Moisés, cuando solo los hombres lo lamentaron. ¿Por qué? Por su rol como pacificador. La pasión de Aarón era traer paz entre las personas, especialmente entre esposos. Aarón amaba a la gente y haría lo que fuera necesario para mantener la paz.
La Mishná en Ética de los Padres enseña: “Sé de los discípulos de Aarón: un amante de la paz, un buscador de la paz, alguien que ama a las criaturas y las acerca a la Torá ”. El Rebe a menudo subrayaba las palabras “alguien que ama a las criaturas”, explicando que Aarón amaba a todas las personas, incluso a aquellas cuya única cualidad redentora, lo único bueno que se puede decir de ellas, es que son una “criatura”, es decir, que fueron creadas por Di-s. Y esa es una lección para todos nosotros: ¡sé un discípulo de Aarón y enfócate en las buenas características de los demás!
Yuxtaposición de vacas rojas
Observamos que la narración de la muerte de Miriam se yuxtapone con las leyes de la Vaca Roja. Rashi, citando el Talmud , explica que esto transmite una lección importante: así como los sacrificios traen expiación —y las aguas de la Vaca Roja sirven como forma de sacrificio—, la muerte de un tzadik (una persona justa) trae una gran expiación al mundo.
En las enseñanzas del jasidismo , encontramos que una de las razones para esto es porque todas las buenas acciones realizadas por el tzadik durante su vida ascienden a lo alto, y una poderosa corriente de bendiciones desciende de regreso a nosotros, derramando especialmente bendiciones sobre aquellos que mantienen vivo al tzadik al seguir sus caminos y continuar su legado.
Esta parashá se lee a menudo en las proximidades del 3 de Tamuz , el yahrtzait del Rebe, Rabino Menachem M. Schneerson , de justa memoria, que sin duda trae gran expiación y bendiciones a nuestro mundo. Que la mayor visión del Rebe se cumpla —que merezcamos la venida de nuestro justo Mashíaj y el establecimiento permanente de la Tierra Prometida—, que esto ocurra pronto en nuestros días. Amén .
