Porque Amán hijo de Hamdata agagueo, enemigo de todos los judíos, había planeado contra los judíos destruirlos, y había echado pur , es decir, la suerte, para consumirlos y destruirlos…
Por eso a estos días los llamaron » Purim «, en honor a la fiesta …
Ester 9: 24-26
Muchos acontecimientos contribuyeron a la salvación del pueblo judío del decreto de Hamán: el reemplazo de Vashti como reina por parte de Ester ; el despertar de los judíos de Susan al arrepentimiento y la oración por parte de Mordejai ; la noche de insomnio de Ajashverosh , en la que se le recuerda que Mordejai le había salvado la vida y ordena a Hamán que guíe a Mordejai en un desfile de héroes por las calles de Shushan; la petición de Ester al rey y su enfrentamiento con Hamán; el ahorcamiento de Amán; la gran guerra entre los judíos y sus enemigos el 13 de Adar .
Cada uno de estos acontecimientos desempeñó un papel importante en el milagro de Purim . Y, sin embargo, el nombre de la festividad —la única palabra elegida para expresar su esencia— se refiere a un detalle aparentemente menor: el hecho de que Amán eligió la fecha de su propuesta aniquilación de los judíos echando suertes ( pur significa “suerte” en persa). Obviamente, el significado de la suerte se encuentra en el corazón mismo de lo que significa Purim.
¿Por qué, en efecto, Hamán echó suertes? ¿Por qué no eligió sencillamente el primer día o los primeros días que le convenían para llevar a cabo su malvado decreto?
El ángel y el borracho
En el calendario judío existe otro día asociado con el sorteo: Yom Kippur . En uno de los momentos más dramáticos del servicio de Yom Kippur en el Sagrado Templo , el Kohen Gadol ( Sumo Sacerdote ) se paraba entre dos machos cabríos y echaba suertes para determinar cuál debía ser ofrecido a Dios y cuál debía llevarse los pecados de Israel al desierto.
Parecería que es difícil encontrar dos días más distintos en el calendario judío. Yom Kippur es el día más solemne del año. Es un día de introspección y arrepentimiento; un día en el que nos conectamos con el núcleo inviolable de pureza dentro de nosotros –con el yo que permanece para siempre inmaculado por nuestras faltas y transgresiones– para extraer de él la expiación por el pasado y la determinación para el futuro. Por lo tanto, es natural que Yom Kippur sea un día de espiritualidad sin trabas, un día en el que trascendemos nuestra propia fisicalidad para estar en comunión con nuestra esencia espiritual. La Torá nos ordena “afligirnos” en Yom Kippur –privar al cuerpo de comida y bebida y de todos los placeres físicos. Yom Kippur es el día en el que el hombre terrestre más se parece al ángel celestial.
Purim, por otra parte, es el día más físico del año. Es un día de fiesta y bebida; el Talmud llega al punto de afirmar que «una persona está obligada a beber en Purim hasta que no sepa la diferencia entre ‘maldito sea Hamán’ y ‘bendito sea Mordejai'». Como explican nuestros sabios, Purim celebra la salvación del cuerpo del judío. Hay festividades (como Janucá ) que recuerdan un momento en el que el alma judía estaba amenazada, cuando nuestros enemigos se esforzaban por desarraigar nuestra fe y profanar la santidad de nuestras vidas; por lo tanto, estas se marcan con observancias «espirituales» (por ejemplo, encender la menorá , recitar el Hallel ). En Purim, por otro lado, era el cuerpo judío el que se salvaba: Hamán no conspiró para asimilar o paganizar a los judíos, sino para destruir físicamente a cada hombre, mujer y niño judío sobre la faz de la tierra. Purim se celebra derrochando dinero entre los pobres, enviando regalos de comida a los amigos, comiendo una comida suntuosa y bebiendo hasta el olvido.
En Yom Kippur ayunamos y rezamos, en Purim hacemos fiesta. Sin embargo, el Zohar considera que ambos días son intrínsecamente similares, llegando al extremo de interpretar el nombre Yom HaKippurim (como la Torá llama a Yom Kippur) como que es «un día como Purim» ( yom k’purim ).
Razón y Lotes
El sorteo expresa la idea de que uno ha superado el ámbito de la motivación y la razón. Se recurre a la lotería cuando no hay razón ni impulso para elegir una opción en lugar de otra, de modo que la cuestión debe entregarse a fuerzas que están más allá del control y la comprensión de uno.
En eso radica el significado de la suerte que echa el Kohen Gadol en Yom Kipur. Después de todo lo dicho y hecho, implica la suerte, ningún hombre es digno a los ojos de Dios . Todos estamos ante Él con nuestras faltas e iniquidades, y según todos los criterios racionales, deberíamos ser considerados incompetentes ante Su juicio. Por eso nos impulsamos a ir más allá del reino de la naturaleza y la razón, más allá de los límites del mérito y la falta. Rechazamos todos los accesorios de la identidad física: comida y bebida, placeres terrenales y nuestro propio sentido de razón y prioridad. Echamos nuestra suerte con Dios, confiados en que Él responderá de la misma manera y se relacionará con nosotros en términos de nuestro vínculo por excelencia con Él, en lugar de hacerlo a través de la balanza existencial de pros y contras.
El sorteo de Hamán fue su intento de explotar la suprarealidad de lo divino para un fin opuesto. El pueblo judío, dijo Hamán, podría ser el buscador de la sabiduría de Dios en la tierra y el ejecutor de Su voluntad, por lo que merecería Su favor y protección. Pero seguramente Dios, en esencia, está por encima de todo eso, por encima de nuestra razón terrenal y sus nociones de «virtud» y «merecimiento», más allá de conceptos como «bien» o «mal». En última instancia, la voluntad divina es tan arbitraria como una tirada de dados. ¿Por qué no intentarlo? Podría atrapar un capricho divino corriendo en mi dirección.
Como relata el Talmud : “Cuando la suerte [echada por Hamán] cayó en el mes de Adar , se alegró mucho, diciendo: ‘La suerte ha caído para mí en el mes de la muerte de Moisés ‘”. Esto es lo que he estado diciendo todo el tiempo, exultó Hamán. Moisés puede haberle dado a Israel la Torá, el documento que los hace tan queridos por Dios, pero Moisés también es mortal. Moisés también es parte de la realidad física, racional, una realidad trascendida por la realidad de la “suerte” a la que he accedido. Mis suertes indican que he reemplazado a Moisés, he reemplazado el mérito de Israel a los ojos de Dios.
Lo que Hamán no comprendió, añade el Talmud, fue que si bien Adar fue el mes en que Moisés falleció, también fue el mes en que nació. En última instancia, el significado de las suertes de Hamán era exactamente el opuesto de lo que él había entendido. En el plano físico-existencial, las suertes decían que podría haber variaciones y fluctuaciones en la relación de Dios con Su pueblo. A veces, podrían ser más merecedores de Su protección y bendición; a veces, menos. (De hecho, el Talmud relata que la razón por la que Hamán recibió licencia para amenazar al pueblo judío en primer lugar fue que se habían inclinado ante la imagen de Nabucodonosor y habían participado en el banquete ofrecido por Ajashverosh para celebrar la destrucción del Sagrado Templo). En este nivel de realidad, Moisés podría incluso «morir». Pero la relación de Dios con Su pueblo trasciende las fluctuaciones de la realidad terrestre. También en el nivel en el que, como afirma el salmista, “la oscuridad es como la luz” y el “bien” y el “mal” son igualmente insignificantes ante Él, Dios elige —sin ninguna razón excepto que esa es Su elección— a la nación de Israel.
En palabras del profeta ( Malaquías 1:2) : “¿No es Esaú hermano de Jacob ?, dice Dios. Pero yo amo a Jacob”. También cuando la realidad parece tan “arbitraria” como una tirada de dados (pues el justo Jacob no es más digno (pues la “dignidad” es un punto discutible) que el malvado Esaú), la suerte divina invariablemente cae del lado de Su pueblo elegido.
Así, la fiesta de Purim recibe su nombre de la suerte que echó Hamán, ya que no se trata de un detalle incidental en la historia de Purim, sino del acontecimiento único que mejor expresa lo que representa Purim.
¿Importa la materia?
Yom Kippur es, en efecto, «un día como Purim»: ambos son puntos en el tiempo físico que trascienden las leyes mismas de la existencia física. Puntos en los que nos elevamos por encima de la estructura racional de la realidad y afirmamos nuestro vínculo suprarracional con Dios, un vínculo que no se ve afectado por las limitaciones de la vida mortal. Un vínculo tan libre de causa y motivo como la suerte en caída libre.
Pero también hay una diferencia significativa entre estos dos días. En Yom Kipur, nuestra trascendencia se expresa mediante nuestro rechazo de todos los adornos de la vida física. Pero el hecho mismo de que estos puedan «interferir» con la naturaleza supraexistencial del día indica que no estamos completamente libres de ellos. Por lo tanto, Yom Kipur es sólo «un día como Purim» ( k’purim ), ya que logra sólo una apariencia de la esencia de Purim.
La marca definitiva de la trascendencia es que el estado trascendido no es vencido ni suprimido, sino que él mismo sirve al fin trascendente. El milagro de Purim fue la afirmación de Dios de Su elección supraexistencial de Israel, pero fue un milagro totalmente revestido de naturaleza. Todo sucedió de manera bastante natural: la belleza de Ester agradó a Ajashverosh, y él la hizo su reina; Mardoqueo escuchó por casualidad un complot para matar a Ajashverosh, y años después el rey recordó el evento en una noche de insomnio; Ester planeó la caída en desgracia de Amán en la corte real, lo hizo colgar y maniobró para colocar a Mordejai en su puesto vacante, y así sucesivamente. Pero es por esta misma razón que Purim es el mayor de los milagros: un milagro en el que el orden natural no es simplemente burlado o reemplazado, sino en el que la naturaleza misma se convierte en el instrumento de lo milagroso.
Lo mismo ocurre en el plano individual: la trascendencia máxima de la materialidad no se logra privando al cuerpo y suprimiendo el yo físico, sino transformando lo físico en un instrumento de la voluntad divina. Por eso, “Purim” es el día en el que somos lo más físicos que podemos ser y, al mismo tiempo, mostramos una abnegación hacia Dios que trasciende todos los dictados y parámetros del estado físico-racional, trascendiendo incluso los axiomas “maldito sea Hamán” y “bendito sea Mordejai”.
Yom Kippur es el día que le permite al judío elevarse por encima de las limitaciones de la fisicalidad y la racionalidad. Purim es el día que le permite al judío vivir una vida física que sea el vehículo para un compromiso suprafísico y supraracional con Dios. Notas al pie
