Hay una vieja expresión yiddish , in tachrichim iz nishto kein keshines , que dice: “Los sudarios funerarios no tienen bolsillos”. En otras palabras, no puedes llevar tus cosas contigo.
¿ Qué nos acompaña entonces ? La respuesta se encuentra en el título de la parashá de esta semana .
Jaiei Sara significa “la vida de Sara”. Por lo tanto, uno podría asumir que esta porción trata sobre la vida de Sara. El segundo versículo, sin embargo, habla sobre la muerte de Sara, y el resto de la porción trata sobre eventos que tuvieron lugar después de su muerte. ¿Cómo podría esta porción tratar sobre la vida de Sara cuando tenemos 105 versículos que hablan sobre lo que sucedió después de la vida de Sara?
Al responder a esta pregunta clásica, aprendemos una profunda lección de vida: la vida de una persona justa continúa incluso después de su muerte física.
Nuestros sabios nos dicen que las personas malvadas, “incluso cuando están vivas, se las considera muertas”. Los malvados no tienen continuidad, no tienen eternidad. Las personas justas ( t zaddikim ), por otro lado, “incluso cuando mueren, se las considera vivas”.
El ejemplo clásico de esta enseñanza es “ David Melej Yisrael jai vekayam ” – “ David, Rey de Israel , está vivo y bien”. Sin embargo, sabemos, por supuesto, que el Rey David fue enterrado hace miles de años. ¿Por qué, entonces, cantamos acerca de que está vivo y bien? Porque sólo su cuerpo físico fue enterrado; su verdadera esencia, el “verdadero” Rey David, sigue vivo y bien, y estamos esperando que Mashiaj , un descendiente de David, nos saque del exilio.
Otro ejemplo de esta enseñanza es nuestro patriarca Jacobo . El Talmud (citado por Rashi ) nos dice: “Nuestro patriarca Jacobo no murió. Así como sus hijos viven, él también vive”.
Sara fue muchas cosas: una mujer justa, una profetisa, la esposa de Abraham . Pero, por sobre todas las cosas, Sara fue nuestra matriarca. Y no sólo eso, fue nuestra primera matriarca. Fue Sara quien hizo realidad la promesa de Dios de que su hijo, Isac , continuaría el legado de Abraham.
“Porque yo lo conozco”, dice Dios acerca de Abraham, “porque él ordena a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino del Señor, practicando la rectitud y la justicia”. Como explica Rashi , “porque yo lo conozco” implica amor. Conocerlo es amarlo. ¿Por qué lo ama Dios? Porque Abraham y Sara establecieron la continuidad para Dios. Y hasta el día de hoy somos llamados hijos de Abraham y Sara.
La vida no son los placeres que encontramos; esos son transitorios, pasajeros. Lo que es permanente en la vida son las cosas que viven para siempre.
Por eso esta porción se llama Jaiei Sara, porque nos enseña lo que es real en la vida.
Hay dos perspectivas contrastantes sobre la realidad:
Un enfoque sugiere que si algo no se puede percibir con ninguno de los cinco sentidos, entonces no existe. Solo si se puede ver, oír, oler, saborear o tocar, entonces es real.
La otra perspectiva es que todo lo que se puede percibir con los sentidos es temporal: hoy está, mañana ya no está. Se sostiene que sólo las experiencias intangibles pueden representar la eternidad.
El pastel de siete capas es delicioso, pero no es para siempre. Una idea, una creencia, un axioma matemático (uno más uno es igual a dos) son para siempre.
Esto explica por qué incluso los gobiernos más poderosos han fracasado en erradicar ciertos ideales, valores y aspiraciones.
Jayei Sará nos enseña que la verdadera “vida de Sará” reside en los aspectos buenos y divinos de la vida, o como la conocemos hoy, en estudiar la Torá , cumplir las mitzvot y vivir como judíos. Éstas son realidades eternas.
Según la ley judía, una persona debe ser enterrada cuando fallece. En hebreo, existen tres expresiones diferentes para la palabra “cementerio”:
Cada vez que estudio esta mishná , me viene a la mente una parábola conmovedora . Se trata de un hombre que fue convocado por el rey. En aquel entonces, si el rey quería verte, nunca era una buena señal. Abrumado por el miedo, buscó consuelo en sus tres amigos más cercanos.
—Escucha —le dijo a su primer amigo—, he recibido una citación del rey. Estoy aterrorizado. ¿Puedes acompañarme? Su amigo lo tranquilizó de inmediato: —¡Por supuesto que iré contigo! Soy tu amigo. Caminaré contigo hasta la capital —dijo—, pero no puedo ir más lejos. Espero que lo entiendas.
Le hizo una petición similar al siguiente amigo. “Por supuesto que iré contigo”, respondió el amigo, “pero solo puedo ir hasta las puertas del palacio. Espero que lo entiendas”.
Finalmente, se volvió hacia su único amigo que le quedaba y le imploró: “Eres mi mejor amigo. ¿Vendrás conmigo? Tengo mucho miedo”. Con voz resuelta, el devoto amigo declaró: “Te acompañaré a la ciudad capital, a través de las puertas del palacio e incluso a la corte del rey. Estaré a tu lado incluso cuando el rey te interrogue. Estoy contigo; nunca me separaré de tu lado”.
¿Quiénes son estos tres mejores amigos que tiene una persona?
El primer amigo es la riqueza y las posesiones que hemos acumulado en este mundo: nuestras acciones, bonos, valores, bienes raíces. Cuando llega el momento de partir al otro mundo, le pedimos a nuestro dinero que nos acompañe. El dinero, sin embargo, dice: «Te acompañaré, pero solo hasta el cementerio. Los coches fúnebres no tienen portaequipajes. Los sudarios no tienen bolsillos. No puedes llevarlo contigo.
El segundo amigo es nuestra familia. Nos dirigimos a nuestro cónyuge, hijos, nietos y hermanos y les suplicamos: “¡Por favor, venid conmigo!”. Nuestros seres queridos nos aseguran: “Por supuesto que os acompañaremos. Os queremos. Iremos al cementerio e incluso asistiremos al funeral. Os acompañaremos hasta la tumba”.
“Pero entonces”, continúan nuestros parientes, “tendremos que volver a casa y comer bagels y huevos, y otras cosas redondas que representan el ciclo de la vida. Vamos a hacer una fiesta en la casa de shiva . Y tal vez peleemos por la herencia”. Con un sentimiento de desesperación, la persona exclama: “¡Oye! ¡No puedo llevarme mi dinero y mis parientes tampoco pueden venir conmigo!”.
Entonces recurrimos a nuestro único amigo restante: la Torá que estudiamos, las mitzvot que realizamos y las buenas acciones que acumulamos. La persona pregunta: “¿Vendrás conmigo?”. La Torá y las mitzvot responden: “No sólo iremos contigo, sino que estaremos contigo en todo el camino. Te acompañaremos adondequiera que vayas”.
Tengamos siempre presente lo que es transitorio y lo que es eterno. Que nuestros actos de bondad y amabilidad, nuestro estudio de la Torá y nuestro cumplimiento de las mitzvot sean la luz que nos guíe e ilumine el camino de la eternidad. Que todos tengamos la bendición de llevar una vida comprometida con la búsqueda de lo eterno.
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