Por Lazer Gurkow
Entebbe
El próximo mes se conmemorará el 43.º aniversario del momento cumbre de Israel : el rescate de los rehenes en Entebbe. Cuando comenzó la crisis enLa historia se repetía En junio de 1976, Israel creía firmemente que el destino de los rehenes judíos era responsabilidad legal de Francia, bajo cuya bandera volaba el avión cuando fue secuestrado. Pero, al quinto día de la crisis, cuando todos los rehenes, salvo los judíos, fueron liberados, el gobierno israelí se dio cuenta de que los judíos estaban una vez más solos en el mundo.
La historia se repetía. Tan solo nueve años antes, cuando Egipto cruzó el Canal de Suez y amenazó con invadir el país, las potencias mundiales se negaron a ayudar e Israel quedó solo para defenderse. Treinta años antes, cuando cinco estados árabes atacaron, nadie acudió en su ayuda, e Israel quedó solo en el mundo. Treinta y cinco años antes, cuando los judíos eran gaseados en Europa, el judío estaba solo en el mundo.
Pero el tiempo de morir había llegado a su fin. Los judíos ahora tenían los medios para contraatacar, y con confianza en el Creador, se lanzaron al rescate. Era el momento más glorioso de Israel.
Solo en el mundo
La Torá nos dice que si un judío empobrecido se ve obligado a vender la casa de sus antepasados, su pariente más cercano debe acudir en su ayuda y recomprarla. Y si un hombre no tiene quien lo rescate, si está solo en el mundo, tiene derecho a recuperar su propia casa cuando encuentre el dinero.
Nuestros sabios quedaron impactados por este versículo. ¿Cómo es posible que un judío no tenga quien lo rescate? ¿Cómo puede un judío estar solo en el mundo? Mientras el pueblo judío se tenga los unos a los otros, un judío nunca estará solo. Los sabios explicaron entonces que cada judío tiene muchos posibles rescatadores, pero como estos no están obligados a acudir a su rescate, es posible que un judío se quede solo en el mundo.
Rashi , el principal comentarista bíblico, ofreció una respuesta diferente. Explicó que la Torá se refiere a una situación en la que un judío no tiene suficientes recursos para rescatar a su prójimo. Los demás comentaristas se preguntaron por qué Rashi ofreció una explicación distinta a la del Talmud .
Según el Rebe de Lubavitch , Rashi dirigió su comentario al estudiante de cinco años que leía la Torá por primera vez. Rashi, el maestro experimentado, sabía que ningún niño judío podía imaginar la posibilidad de que un judío con recursos se negara a ayudar a un compañero judío necesitado. Porque un judío nunca está solo en el mundo. Por lo tanto, Rashi concluye que la Torá habla de una situación en la que un judío quiere ayudar, pero lamentablemente no puede.
Durante el Holocausto, los judíos querían rescatar a sus hermanos, pero carecían de los medios. Pero en 1976, los judíos sí los tenían, y si los tenían, tenían una obligación. Nunca dejarían sufrir a un prójimo judío.
Grupo Bíblico de Begin
Menos de un año después de la Operación Entebbe, Israel eligió un nuevo gobierno y Menachem Begin fue el nuevo primer ministro. Una vez más, Israel enfrentó la presión de las naciones. Esta vez fue el presidente estadounidense Jimmy Carter quien quería que Israel negociara la paz con la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), un organismo comprometido con la destrucción del Estado judío.
Justo antes de partir hacia Washington, el Primer Ministro Begin invitó a 20 eruditos bíblicos a su casa para lo que se convertiría en un grupo de estudio bíblico semanal los sábados por la noche.
El primer ministro Begin abrió el debate con el versículo: «Israel habitará solo; no será contado entre las naciones». Aplicó el versículo a la época contemporánea, señalando que Israel ocupa un lugar único en las Naciones Unidas. Cada nación pertenece a un grupo regional delimitado por la geografía, la religión, la historia, la cultura y el idioma. Pero Israel se encuentra solo en el mundo. Ninguna nación comparte nuestra narrativa única.
Los eruditos comenzaron a intervenir, señalando que Israel habita solo por voluntad propia. Quiere mantenerse apartado de las naciones porque su mandato no es solo la nacionalidad, sino también la fe. Israel tiene dos momentos de nacimiento: el Éxodo y el Sinaí. En el Éxodo nos convertimos en nación, y en el Sinaí en fe. Como nación basada en la fe, nuestras relaciones con la comunidad de naciones nunca se normalizarán.
Entonces, una digna mujer de unos cincuenta años pidió la palabra. Era la venerada erudita Nechama Leibowitz, cuyos comentarios y clases gozaban de gran popularidad. Señaló que la palabra «yitchashav » , traducida como «contado» —como en «no será contado entre las naciones»—, se traduce en forma reflexiva, lo que significa: «Este es un pueblo que no se cuenta entre las naciones».
No somos contados entre las naciones. Cuando nosotros estamos en apuros, no acuden en nuestra ayuda. Nos rescatamos solos y hemos aprendido a no esperar ayuda de los demás. Pero ¿lamentamos esta falta de consideración o la celebramos? ¿Nos consideramos entre las naciones?
Esta es una pregunta contundente. El objetivo principal del sionismo era la normalización. Se esperaba que, cuando los judíos tuvieran una tierra, serían una nación entre las naciones. Pero la aceptación no es el mandato del judío. En el Sinaí se nos encomendó ser el pueblo de Dios en la tierra, no el pueblo del pueblo. Cuando nos enfrentamos a la falta de aceptación entre las naciones, no debemos sentir que hemos perdido nuestro lugar en el mundo.
Somos una nación que vive sola y no se considera entre las naciones. Nos acosan, nos regañan y no acuden en nuestra ayuda. Ese es nuestro destino. Pero nuestro papel es noble. Nuestro mandato es noble. Nuestras metas son más elevadas. Somos el pueblo de Dios en la tierra.
Encontrando respeto
La pregunta que persiste es: ¿por qué las naciones no nos ven así? ¿Por qué no nos respetan?
La respuesta se puede resumir en las palabras del rabino Lord Jonathan Sacks: «Los no judíos respetan a los judíos que respetan el judaísmo. Los no judíos no respetan a los judíos que no respetan el judaísmo».
Si nuestra meta es ser reconocidos entre las naciones, estas no nos considerarán. Si nuestra meta es ser una luz entre las naciones, nos respetarán. No como su miembro, sino como su luz. No serán nuestros amigos. No serán nuestros salvadores. Y en ese sentido, estaremos solos en el mundo. Pero, a regañadientes, aprenderán de nosotros. Y al final, nos respetarán.
Termino con las trascendentales palabras que el Rebe de Lubavitch , Rabino Menachem Mendel Schneerson , de santa memoria, le dijo a la abuela de mi esposa cuando ella se quejaba de sentirse sola en el mundo. Él respondió: «Recuerda que un judío nunca está solo. Un judío siempre está con Dios».
