Explorando el discurso jasídico que define a nuestra generación
El Rebe, Rabino Menachem M. Schneerson, junto a su predecesor, el Rabino Yosef Yitzchak Schneersohn, en 1949.
El sexto Rebe de Lubavitch , el rabino Yosef Yitzchak Schneersohn , llegó a las costas de Estados Unidos en marzo de 1940, tras una milagrosa huida de la Polonia ocupada por los nazis. Al llegar a Nueva York, se propuso construir una infraestructura judía que reemplazara la que se incendiaba en Europa del Este. De hecho, fundó su primera yeshivá en el hemisferio occidental la misma noche de su llegada. En la década siguiente, sus devotos emisarios fundaron muchas más escuelas de Torá y otras instituciones religiosas en Estados Unidos y Canadá.
Aunque el espíritu y la determinación del Rebe eran indomables, su cuerpo estaba maltratado y destrozado por las palizas y los abusos a manos de la KGB, además de múltiples problemas de salud, incluyendo una esclerosis múltiple debilitante. Su habla también se vio afectada; después de unos años, solo quienes estaban en su círculo más cercano, como su familia y su secretariado, podían comprender sus palabras arrastradas. Como resultado, el Rebe dejó de pronunciar discursos jasídicos en honor a fechas especiales del calendario judío y jasídico, como era su costumbre. En cambio, antes de estas fechas propicias, enviaba discursos escritos para su publicación, para que sus jasidim los estudiaran cuando llegara ese día.
ElCon antelación a las fechas propicias, el rabino presentaba discursos escritos para que se estudiaran cuando llegara ese díaEl diez de Shevat coincidía con el yahrtzait (aniversario del fallecimiento) de la abuela del Rebe, la Rebetzin Rivka. En el año 5710 (1950), el diez de Shevat coincidía con Shabat (28 de enero). En honor a la ocasión, el Rebe presentó para su publicación un discurso titulado Basi LeGani («He llegado a mi jardín»).
En esa mañana de Shabat , el Rebe falleció a la edad de 69 años.
El año siguiente fue de gran aprensión para los jasidim de Jabad-Lubavitch . Muchos reconocieron de inmediato que el yerno del Rebe, el rabino Menachem Mendel Schneerson , era el candidato ideal para suceder a su suegro, debido a su destacada erudición y piedad. Pero el rabino Menachem Mendel se negó humildemente a aceptar el liderazgo.
Tras un año entero de súplicas y halagos por parte de los jasidim, el rabino Menachem Mendel cedió. En el primer aniversario del fallecimiento de su predecesor, el rabino Menachem Mendel aceptó el liderazgo del movimiento Jabad-Lubavitch . Siguiendo la tradición jasídica de Jabad , lo hizo pronunciando un discurso jasídico durante un farbrenguen (reunión jasídica) en ese día histórico.
El discurso del nuevo Rebe también se tituló «Basi LeGani» . De hecho, se basó en el mismo discurso que su suegro había presentado un año antes. Empezó donde lo dejó su predecesor…
En las décadas siguientes, cada año, el 10 de Shevat , el Rebe ofrecía un gran farbrenguen , siguiendo la tradición jasídica que designa el yahrtzait de una persona justa como un día de gran auspiciosidad. Para los jasidim, el día tenía una importancia adicional: era el aniversario de la fecha en que el Rebe asumió el liderazgo.
Y cada año, en el 10º Farbrenguen de Shevat , el Rebe pronunciaba un discurso jasídico que comenzaba con las palabras «Basi LeGani» , siempre basado en un capítulo diferente del discurso original escrito por su predecesor. Se hizo cada vez más evidente que los temas abordados en este discurso definían el liderazgo del Rebe.
¿De qué trata este discurso especial? ¿De qué jardín? ¿Quiénes vienen al jardín? ¿Y por qué esta llegada al jardín es un mensaje tan importante para nuestra generación?
Lo que sigue es una adaptación abreviada de los principales temas tratados por el rabino Yosef Yitzchak. ( Haga clic aquí para ver el texto completo del discurso) .
El jardín
Las palabras basi legani están tomadas del Cantar de los Cantares de Salomón
ElEl jardín es nuestro mundo. Anunciando su llegada aquí a este jardín está Dios mismoEl jardín es nuestro mundo. Anunciando su llegada a este jardín, está Dios mismo, quien no se refiere a él como «un jardín», sino como « Mi jardín». Todo lo que Él creó le pertenece, pero de todas las innumerables emanaciones y mundos espirituales, solo hay uno al que se refiere como «Mi», porque solo aquí —el reino más bajo— desea llamar hogar. La luz divina brilla con fuerza en los mundos celestiales, pero solo en este mundo físico Dios desea manifestar su esencia misma.
Su shejiná (presencia) ya existía cuando creó este mundo. Pero fue expulsada por una serie de pecados, comenzando con Adán y Eva, que comieron el fruto del Árbol del Conocimiento prohibido. Las generaciones posteriores, llenas de pecados, la expulsaron aún más, a medida que ascendía de un cielo a otro.
Esto no fue un fallo del plan; fue todo lo contrario.
Así como Dios creó el mundo con la visión de que sería su morada, también tuvo una visión clara de cómo se crearía esta morada. Imaginó un mundo caracterizado por una terrible oscuridad espiritual, donde las creaciones —poseedoras de libre albedrío , capaces de aceptar la oscuridad o rechazarla— la reprimirían y, finalmente, la transformarían en luz.
Debe haber un mundo que (en apariencia) es inhóspito para su Creador. Y mediante la ardua labor de disipar y transformar la oscuridad, se convierte en un hermoso «jardín». Un lugar que Dios se complace en habitar.
El precioso séptimo
Abraham comenzó a revertir la situación. Comenzó el proceso de traer la shejiná de vuelta aquí. Las siguientes generaciones continuaron el proceso, que fue completado por Moisés , la séptima generación desde Abraham, porque, como nos dice el Midrash , «Todos los séptimos son preciosos».
Con la entrega de la Torá , Dios regresó con toda su grandeza: «Y Dios descendió sobre el monte Sinaí» ( Éxodo 19:20) . Aunque esta revelación fue temporal, unos meses después la presencia de Dios adornó el Tabernáculo recién construido . Esta vez, la Shejiná llegó para quedarse.
Y Dios exclamó: “He llegado a mi jardín”.
PeroEl gran plan exige que el mundo entero, cada centímetro de él, sea un jardín de placer para su CreadorEl increíble logro de Moisés simplemente puso en marcha el plan. El deseo de Dios de establecer un hogar terrenal aún no se había cumplido plenamente. No basta con que la Shejiná se manifieste dentro de los confines del Tabernáculo (y, posteriormente, del Templo de Jerusalén ). En última instancia, el gran plan exige que el mundo entero, cada centímetro de él, sea un hogar acogedor, un jardín de placer para su Creador.
Encendiendo el animal interior
El Tabernáculo construido por Moisés sirve como modelo para un santuario idéntico que se espera que cada uno de nosotros construya para Dios en su corazón. De hecho, la redacción del versículo donde Dios encomienda a los israelitas erigir un santuario alude a esta idea: «Harán para mí un santuario, y yo habitaré en ellos» ( Éxodo 25:8) . Nuestros sabios explican que la forma plural, «habitaré en ellos », nos enseña que Dios desea morar en el corazón de cada judío.
Así que nos dirigimos al Tabernáculo, el prototipo de la morada divina, para entender mejor cómo llevar a cabo nuestra misión: reprimir y transformar la oscuridad, y crear así un santuario humano personal para la Shejiná .
El servicio principal en el Tabernáculo era la ofrenda de sacrificios. En la práctica, esto implicaba tomar un animal, sacrificarlo y luego ofrecerlo (o partes de él) en el altar, donde un fuego celestial descendía y lo consumía.
El equivalente espiritual (y el acompañamiento) de este servicio involucra al animal interior, los impulsos y deseos egoístas y animalescos que caracterizan a cada persona. Sin embargo, cada uno de nosotros también posee un alma Divina, que arde con un «fuego celestial», un amor apasionado e inextinguible por Dios. Al contemplar y meditar en la grandeza de Dios, podemos consumir nuestro animal interior con este fuego. Sí, el animal interior es egoísta, pero se le puede hacer comprender que una relación con Dios también responde a sus intereses más egoístas. No hay nada tan dulce, maravilloso y gratificante como una relación con el Creador.
La palabra hebrea para sacrificio es korbán , que literalmente significa «acercarse». ¿Cómo se acerca uno a Dios? Transformando la oscuridad interior en luz, una luz que luego brilla e ilumina el mundo entero.
La virtud de la locura
El material utilizado para crear las paredes del Tabernáculo, madera de acacia, lleva el concepto de la transformación de la oscuridad a un nivel más profundo.
EnDios nos dice que quiere que creemos un santuario para Él a partir de estas locurasEn hebreo, la palabra para madera de acacia es shittim , que está relacionada con la palabra sh’tut , “locura”. Ambas palabras comparten la misma raíz etimológica: la palabra hebrea que significa “extraviado”.
La necedad es una forma de extravío. Hay un camino recto y correcto, dictado por la razón y la lógica, y quien actúa con insensatez se ha desviado de este camino de la razón.
Según el Talmud , todos los pecados son causados por un «espíritu de locura» que impregna al individuo. Ningún judío en su sano juicio rompería voluntariamente su relación con Dios, ni siquiera temporalmente, para satisfacer un deseo o capricho fugaz. Y luego hay locuras más globales; diversas convenciones universales que son ley de facto , independientemente de si son realmente sabias (en una situación dada) o no.
Y Dios nos dice que quiere que creemos un santuario para Él a partir de estas locuras. Quiere que tomemos nuestra capacidad de actuar irracionalmente y la dediquemos a Su servicio. Quiere que nos desviemos del camino de la racionalidad, pero en la dirección opuesta.
¿Es posible, pues, comprender lo incomprensible? El problema de intentar conectar con Dios mediante la lógica y el intelecto no reside en que no seamos lo suficientemente sabios para comprenderlo, sino en que Él trasciende el intelecto (que es simplemente una creación suya).
En última instancia, nos relacionamos con Dios a través de la abnegación de nosotros mismos, incluidas nuestras capacidades mentales, y sometiéndonos “tontamente” a Su voluntad.
Debemos transformar la locura de este mundo en locura santa. 2
Y así concluye el discurso el rabino Yosef Yitzchak:
Y entonces verá la realización del versículo: «Y moraré en ellos»; la Divinidad resplandecerá en su alma. Y esto es [lo que dice el Zóhar ]: «Cuando el otro lado [la impiedad] es suprimido» —mediante el logro de transformar la locura del alma animal y las pasiones mundanas en santidad, con el propósito de estudiar la Torá y observar las mitzvot— , «la gloria trascendental de Dios se revela en todos los mundos». Los niveles más elevados de la divinidad se revelan y brillan con fuerza.
A lo largo de los años, el Rebe, Rabino Menachem Mendel Schneerson , profundizó en los numerosos conceptos mencionados anteriormente. En este artículo, nos limitaremos a citar algunas ideas de su discurso inaugural de 1951, en el que explica la especial relevancia de estas ideas para nuestra generación. ( Haga clic aquí para ver el texto completo del discurso; y aquí para una grabación de audio con extractos de esta histórica charla [con subtítulos en inglés]).
La séptima generación
El discurso del rabino Yosef Itzjak identifica claramente la razón por la que Moisés tuvo el privilegio de traer la Shejiná a este mundo físico: fue porque él era el séptimo
NosotrosMoisés, la séptima generación, fue el primero en hacer descender laShejináa este mundo; nosotros, también la séptima generación, completaremos la obraTambién son los séptimos, explicó el Rebe, la séptima generación desde el inicio del jasidismo Jabad . Moisés, la séptima generación, fue el primero en traer la Shejiná a este mundo; nosotros, también la séptima generación, completaremos la obra y daremos paso a la redención final.
“La tarea espiritual de la séptima generación”, afirma el Rebe, “es atraer la Shejiná verdaderamente hacia abajo: transformando la locura del alma animal —que todo hombre sabe muy bien que posee— y las pasiones, si no peores, de su alma animal, convirtiéndolas y transformándolas en la locura de la santidad”.
Séptimo desde el primero
Esto podría hacernos preguntarnos: ¿Cómo ganamos esta posición exaltada? ¿Somos superiores a todas las generaciones que nos precedieron?
El Rebe explica que nuestros sabios son precisos en sus palabras. «Todos los que son séptimos son apreciados», afirman, no «todos los que son apreciados son séptimos». Es decir: ser séptimo no es un estatus que se alcanza por ser valioso; más bien, la cualidad del séptimo reside simplemente en el hecho de serlo. Es apreciado no por su servicio espiritual, ni siquiera porque elija ser valioso; es algo con lo que nace.
Por otra parte, el hecho de que el séptimo sea considerado tan precioso en sí mismo señala la grandeza del primero, pues el séptimo es séptimo sólo en virtud del hecho de que es el séptimo desde el primero.
¿Quién fue el primero? ¿Y por qué fue tan grande?
El primero fue nuestro antepasado Abraham. Y para comprender su grandeza, el Rebe lo compara con otro gran líder espiritual, Rabí Akiva .
Rabí Akiva estaba profundamente imbuido de amor por Dios. Debido a su insistencia en enseñar Torá a las masas, fue sentenciado por los romanos a una muerte horrible: fue desollado en la plaza pública. Sus estudiantes, que observaban, vieron que una amplia sonrisa adornaba su santo rostro. «¿Cómo es posible soportar tal tortura con una sonrisa?», exclamaron. Rabí Akiva respondió: «Toda mi vida he esperado el momento en que pudiera santificar el Nombre de Dios, preguntándome constantemente: ‘¿Cuándo se me dará la oportunidad de hacer este sacrificio supremo?’. Y ahora que la oportunidad está aquí, ¡¿no debería sonreír?!». Rabí Akiva, entonces, comprendió que el alma no puede alcanzar mayores alturas que a través del mesirat nefesh (martirio).
AbrahamPara Abraham,mesirat nefeshera incidental, no algo que buscara activamenteEra diferente. Para Abraham, la mesirat nefesh era incidental, no algo que buscara activamente. Sabía que su objetivo era proclamar y dar a conocer el nombre de Dios. Como dice el versículo: «[Abraham] proclamó (vayikra) allí el nombre de Dios». Sobre esto, nuestros sabios comentan: «No se debe leer vayikra —’él proclamó’—, sino vayakri —’él hizo que otros proclamaran’». Abraham no se conformó con proclamarlo él mismo; se aseguró de que las personas a las que influyó también proclamaran el nombre de Dios a los demás.
Este era su objetivo, nada más. Y si durante este servicio se requería mesirat nefesh , también estaba preparado para ello. Pero no tenía aspiraciones personales, ni siquiera las más elevadas: la conexión con Dios lograda mediante mesirat nefesh .
De hecho, tan grande fue el servicio de Abraham que Moisés tuvo el privilegio de recibir la Torá a través de él solo por ser el séptimo amado, el séptimo del primero. Y cuando Moisés pensó en compararse con Abraham, Dios lo reprendió: «¡No te pares en el lugar de los grandes!».
Un llamado a la acción
Debemos entender, continuó el Rebe, que nuestra preciosidad como séptima generación, y nuestra capacidad de consumar el proceso de hacer de este mundo una morada divina, se debe al hecho de que perpetuamos la misión emprendida por la primera.
La conducta del primer Rebe de Jabad, el Rabino Schneur Zalman de Liadi , fue similar a la de Abraham. No buscó nada para sí mismo, ni siquiera mesirat nefesh , pues sabía que toda su existencia era para «proclamar allí el nombre de Dios»: proclamar y hacer que otros proclamaran.
En el espíritu de Abraham, esto significa llegar a lugares donde no se sabe nada de la Divinidad, no se sabe nada del judaísmo, no se sabe nada ni siquiera del alef-bet , y mientras se está allí, ponerse completamente a un lado y dedicarse a la misión en cuestión.
Y que quede claro: si uno quiere tener éxito en su propia “proclamación”, es decir, en su propio servicio divino, debe procurar que también los demás, incluso aquellos que hasta ahora han sido completamente ignorantes, lo sepan y lo proclamen a viva voz.
Para concluir con las palabras del Rebe:
“Eso“Esto es lo que se exige de todos y cada uno de nosotros, la séptima generación…”¿Es esto lo que se exige de todos y cada uno de nosotros, los de la séptima generación, porque “todos los que son séptimos son apreciados”?
“Aunque el hecho de que estemos en la séptima generación no es resultado de nuestra propia elección y de nuestro propio servicio, y de hecho en ciertos aspectos tal vez sea contrario a nuestra voluntad, 3 sin embargo, ‘todos los que son séptimos son apreciados’.
Ahora estamos muy cerca de los pasos del Mashíaj ; de hecho, estamos al final de este período. Nuestra tarea espiritual es completar el proceso de atraer la Shejiná —la esencia de la Shejiná— específicamente en nuestro mundo inferior.
