Nitzavim, Vaielej – “Están ustedes todos parados firmemente
La Parshá de Nitzavim siempre es leída previo a Rosh Hashaná1, debido a la relación existente entre esta Parshá y Rosh Hashaná.
La Parshá abre con el tema de la unidad, y una preparación fundamental para Rosh Hashaná. Sobre el versículo2: “Están ustedes todos parados firmemente hoy frente a Hashem nuestro Di-s está dicho3 que el término ‘hoy’ alude a Rosh Hashaná, día del Gran Juicio cuando el pueblo judío se presenta al juicio en un espíritu de “parado firmemente (nitzavim)”, con seguridad y confianza, y esto debido a que están “ustedes todos” (kuljem). La unión le brindó al pueblo judío la fuerza para pararse con firmeza, y es el recipiente donde reside la bendición de Di-s. El Midrash4 compara al pueblo judío a un atado de cañas: cada caña individual puede ser quebrada fácilmente, pero cuando se ata un conjunto de cañas, es imposible quebrarlas. Lo mismo ocurre con el pueblo judío, cuando están unidos, desde “las cabezas de las tribus” hasta el ‘aguatero’- entonces están parados firmemente –Nitzavim-.
FISURAS INTERNAS
La unión es la fuente de la fortaleza del pueblo judío. El pueblo judío está unido al Altísimo – “es una parte de Hashem Su pueblo5”. Es imposible, entonces, que factor alguno pueda golpearlo. Si a pesar de ello, puede alguien herir al pueblo judío, esto es consecuencia de que el propio judío abrió una fisura o un pequeño orificio, dándole pie, con ello, a los factores exteriores. La falta de unión y de paz expone al pueblo a los ataques, mientras que cuando en su seno miran la paz y la unidad- no puede tocarlos.
La unión posee también la facultad de impedir fisuras en el interior de la propia persona. No siempre está capacitado uno a detectar sus defectos, puesto que el amor propio tapa las faltas propias. Sólo un buen amigo puede llamarle la atención al respecto y ayudarle a superarlas. Cuando hay unión, el amor ayuda al otro a perfeccionarse.
UN AMIGO AYUDA
Este es el motivo de la exigencia del Míteler Rebe, Rabí Dovber, que cada uno 6 debe adquirir para sí a un amigo, para conversar entre ellos sobre temas de la Torá y el cumplimiento de los preceptos y el servicio a Di-s. Explicó, que cuando dos judíos hablan entre sí sobre el servicio a Di-s, tenemos aquí dos almas Divinas frente a un alma animal, lo que otorga ventajas al campo de la santidad.
Y si en la época del Miteler Rebe había necesidad de esto cuánto más hoy en día, cuando la oscuridad espiritual se hizo doble y cuádruple. Sin lugar a dudas que debemos estar unidos, en un espíritu de paz y unidad, y con ello podremos eliminar incluso a las fisuras más diminutas.
EL PELIGRO DE LA RIQUEZA
Las pequeñas fallas pueden llegar justamente sobre la base de la abundancia. El peligro espiritual de las persecuciones y de las dificultades externas no permiten llegar a la tentación generada por las condiciones de riqueza y bonanza. Justamente cuando las condiciones son de comodidad hay mayor posibilidad de caer con el nivel espiritual.
En primera instancia no se trata de un ‘desvío’ de lo que marca el Shulján Aruj, el Código de leyes Judío, sino tan sólo en descender de nivel en los detalles que ‘embellecen’ a la mitzvá, lo que se llama ‘Hidur’. O en la conducta general, asumiendo actitudes impensables en la época del abuelo. Pero de esta pequeña fisura es posible que se desarrolle toda una caída, hasta que los aspectos externos tengan un pie en el pueblo de Israel. Por medio de la unión y el fortalecimiento permanente de cada uno a su compañero, es posible impedir estos pequeños quiebres y marchar “todos ustedes”, en un espíritu de “parados firmemente” hacia Rosh Hashaná.
(Likutei Sijot tomo 2. pág. 641)
NOTAS: 1.Tosefet Divur… Meguilá 31,2 2.Devarim 29:9 3.Ver Paaneaj, fin Parshat Nitzavim, Likutei Torá 4.Midrash Tanjumá Nitzavim 5.Devarim 32:9 6.Haiom iom 20 de Tevet.
