“Quiten los dioses ajenos que hay entre ustedes y purifíquense” (Bereshit 38:2)

Luego de que los hijos de Iaakov golpearan a la gente de Shjem y trajeran consigo un gran botín entre lo que se encontraban también elementos relacionados a la idolatría, Iaakov les indicó1: “quiten los dioses ajenos que hay entre ustedes y purifíquense y cambiad vuestras ropas”. De aquí deduce el Rambam2 (basado en el Midrash3) una alusión a que lo objetivos de la idolatría impurifican, puesto que los hijos de Iaakov tuvieron que purificarse luego de haberlas tocado.

El hecho de que el Rambam elige como indicio fuente de esta ley específicamente a este versículo de nuestra Parshá, requiere explicación. Este texto no se menciona en como alusión a esta ley ni en la Mishná, en la Guemará y tampoco en los Midrashim difundidos. Por el otro lado, en la Mishná4 se citan otras fuentes para el tema de la impureza de la idolatría, como ser el versículo5 “abominar has de abominarlo” (en hebreo shaketz del término sheketz, que quiere decir un reptil impuro) – de aquí que la idolatría (de la que trata ese texto) impurifica cual un reptil”. Debemos decir que justamente el versículo de nuestra Parshá expresa un concepto más profundo en la impureza de la idolatría.

UNA EXISTENCIA QUE CARECE DE CONSISTENCIA
En la idolatría hay un aspecto especial que no existe en todas las prohibiciones de la Torá: en el resto de las prohibiciones (como cereal fermentado en Pesaj, carne taref y similares) se trata de algo que existe realmente, que tiene consistencia, sólo que está prohibido. A diferencia de ello, la idolatría es en su totalidad mentira e imaginación. El ídolo por sí mismo no posee fuerza ni capacidad alguna, es sólo el hombre que lo sirve el que imagina que el ídolo posee fuerza alguna.
Surge aquí la pregunta: ¿Cómo es posible que en el mundo de Di-s se de lugar a una existencia tal, que es en su totalidad sólo mentira e ilusión, y que se opone absolutamente a la auténtica verdad?.¿Por qué creó Di-s la posibilidad que los humanos puedan equivocarse y asignar a la madera y a la piedra capacidades divinas?.

EL VERDADERO OBJETIVO
La respuesta está en la palabra del Patriarca Iaakov a sus hijos: “quiten los dioses ajenos” – la voluntad de Hashem consiste en que también los temas de la fe se revelen y se destilen a través de la acción del hombre.
Por eso creó al mundo de manera tal que haya posibilidad para la existencia de idolatría, con el objeto de que vengan los israelitas, la anulen y revelen en el mundo que no hay en la idolatría realidad alguna, y que la única existencia verdadera es la existencia Divina.
Esta es la singularidad especial del versículo de nuestra Parshá con relación a otros versículos: aquellos hablan de la propia impureza de la idolatría, mientras que aquí el énfasis está puesto en la acción que se requiere del hombre – “quiten”, lo que es el verdadero objetivo de la creación de la impureza de la idolatría.

A NO AMEDRENTARSE
Se explica en el libro Tania6, que todo pecado y trasgresión posee, sutilmente, un aspecto de idolatría. La esencia de la idolatría consiste en la percepción de que existe algún tipo de existencia independiente de Di-s, y esa percepción está en la base de cada pecado; si el hombre hubiera sentido que Hashem es la verdadera existencia de la creación, no se le hubiera ocurrido pecar y transgredir Su voluntad, Di-s libre.

A veces puede ocurrir que la persona se desanime frente a las dificultades que enfrenta y la necesidad de luchar sin cesar contra el ietzer hará (el instinto del mal). Debe entonces recordar que todo el sentido de la idolatría, lo que incluye la creación del instinto del mal y la posibilidad de sentir que hay una existencia fuera de Di-s, es para que el judío cumpla con el: “quiten los dioses ajenos”, y siendo de que ése es su objetivo, es absolutamente seguro que se le brindaron al judío las fuerzas para lograrlo íntegramente y revelar en el mundo que Hashem es el Di-s y que “no hay nada fuera de Él”

(Likutei Sijot Tomo30, Pág.155)

NOTAS: 1.Nuestra Parshá 35:2 2.Hiljot Shear Avot Hatumot Cáp. 6. Y así también escribió el Rambam en la explicación de las mishnaiot en su introducción al Seder Taharot. 3.Midrash Lekaj Tov (VeSejel Tov) en nuestra Parshá sobre el versículo. 4.Shabat comienzo del Cáp. 9 (82, fin Pág. a). Así también en la Mishná Avodá Zará 47,b. 5.Ekev 7:26 6.Parte I, Cáp. 20 en adelante. 7.Ver también Tania parte 2 Cáp. 1-3. Ahí Cáp. 6